ある大金持ちが言うには、「人は何事もさしおいて、ひたすら財産を作るべきである。貧しくては生きているかいがない。富んでいる者だけを人とする。財産を作ろうと思うなら、何よりまず、その心がまえを修行しなければならない。
その心がまえというのはほかでもない。この世は永遠に変わらないという思いにとどまって、かりにも無常を思ってはならない。これが第一の用心である。
次に、あらゆる用事をかなえようとしてはならない。人がこの世に生きていると、自分のことにつけ他人のことにつけ、望みは限りがない。欲に従って思いをとげようと思えば、百万の銭があっても、少しのあいだも残らないだろう。望みはやむ時がない。財産は尽きる時がある。限りある財産で限りない望みに従うことは、できるはずがない。望みが心にきざしたら、自分を滅ぼす悪い思いがやってきたと、かたくつつしみ恐れて、小さな用事にも使ってはならない。
次に、銭を召使いのように使うものだと思っていては、いつまでも貧乏から逃れられない。君主のように、神のように恐れ尊んで、思いのままに使ってはならない。
次に、恥ずかしい目にあっても、怒ったり恨んだりしてはならない。
次に、正直にして、約束をかたく守るべきである。
この教えを守って利益を求める人には、富がやってくることは、火が乾いたものにつき、水が低いほうへ流れるようなものだろう。銭が積もって尽きない時は、宴会や酒、音楽や女色を事とせず、住まいを飾らず、望みはかなえなくても、心はいつまでも安らかで楽しい」と申した。
そもそも人は、望みをかなえるために財産を求める。銭を財産とするのは、願いをかなえるからである。望みがあってもかなえず、銭があっても使わないのでは、まったく貧乏人と同じだ。何を楽しみとするのだろう。この教えはただ、人間の欲望を断って、貧乏を嘆くなということに聞こえる。欲をかなえて楽しみとするよりは、財産のないほうがましだ。悪性のできものをわずらう者が、水で洗って気持ちよいとするよりは、わずらわないほうがましだ。ここまでくると、貧富の区別はない。悟りの究極は迷いの初めと等しい。大欲は無欲に似ている。