ある者が、子を法師にして、「学問をして因果の道理も知り、説経などをして世渡りの手段にもせよ」と言ったので、子は教えのとおりに説経師になろうとして、まず馬に乗ることを習った。「輿や車を持たない身で、導師として招かれた時、迎えに馬などをよこされて、尻がすわらずに落ちてしまったら情けないだろう」と思ったのである。次に、「法事のあとで酒などをすすめられた時、法師がまったく芸がないのでは、施主が興ざめに思うだろう」と言って、早歌というものを習った。二つの芸がだんだん上達してきたので、いよいよ上手になりたいと思って励んでいるうちに、説経を習うひまがないまま年をとってしまった。
この法師だけではない。世間の人には、たいていこういうことがある。若いうちは、何事につけても、身を立て、大きな事業もなしとげ、芸能も身につけ、学問もしようと、遠い将来まで思い描いたことを心にかけながら、一生をのんびりしたものと思って怠けては、まずさしあたっての目の前のことにばかりまぎれて月日を送るので、どれも何もなしとげずに、身は老いてしまう。結局、何かの名人にもなれず、思ったように出世もできず、後悔しても取り返せる年ではないので、坂を走りくだる車輪のように衰えていく。
だから一生のうちで、主としてやりとげたいことの中で、どれがまさっているかとよく思いくらべて、第一のことを考え決めて、そのほかは思い捨てて、一つのことに励むべきである。一日のうち、一時のうちにも、たくさんのことがやってくる中で、少しでも益の多いことをして、そのほかは打ち捨てて、大事を急ぐべきなのだ。どれも捨てまいと心に抱えこんでいては、一つのこともなしとげられない。
たとえば碁を打つ人が、一手も無駄にせず、相手に先んじて、小を捨てて大につくようなものである。その場合、三つの石を捨てて十の石につくのはたやすい。十を捨てて十一につくのはむずかしい。一つでもまさるほうにつくべきなのに、十にもなると惜しく思われて、それほど多くまさらない石とは換えにくい。これも捨てず、あれも取ろうと思う心のために、あれも得られず、これも失うことになるのである。
京に住む人が、急いで東山に用があって、もう行き着いたとしても、西山に行けばそのほうが益が大きいと気づいたなら、門口から引き返して西山へ行くべきである。「ここまで来たのだから、この用件をまず言ってしまおう。日を決めたことでもないから、西山のことは帰ってからまた考えよう」と思うために、一時の怠りがそのまま一生の怠りとなる。これを恐れるべきである。
一つのことをかならずなしとげようと思うなら、ほかのことがだめになるのも惜しんではならない。人のあざけりも恥じてはならない。すべてのことと引き換えにしなければ、一つの大事はなしとげられないだろう。
人が大勢いた中で、ある者が「ますほの薄、まそほの薄などということがある。渡辺の聖がこのことを伝え知っている」と話したのを、登蓮法師がその座にいて聞き、雨が降っていたのに、「蓑と笠はありますか。貸してください。その薄のことを習いに、渡辺の聖のところへたずねていきます」と言った。「あまりにせわしい。雨がやんでからにしなさい」と人が言うと、「とんでもないことをおっしゃるものだ。人の命は雨の晴れ間を待ってくれるものか。わたしも死に、聖も亡くなってしまったら、たずね聞くことができようか」と言って、走り出て行って、習ったと申し伝えているのは、たいへんめったにないりっぱなことに思われる。「すばやければ功がある」と、『論語』という書物にもあるそうだ。この薄のことを知りたいと思ったように、一大事の因縁（悟りを開くこと）を思うべきだったのである。