高倉院の法華堂で三昧を修する僧で、なにがしの律師とかいう者が、ある時、鏡を手にとって顔をつくづくと見て、自分の顔の醜く情けないことを、あまりにいやに思って、鏡までうとましい気持ちがしたので、その後長いあいだ鏡を恐れて手にさえ取らず、まったく人とつきあうことがなかった。御堂の勤行にだけ出て、こもっていたと伝え聞いたのは、めったにない、りっぱなことだと思われた。
賢そうな人も、他人のことばかりあれこれ推しはかって、自分のことは知らないものだ。自分を知らないで外のことを知るという道理はあるはずがない。だから、自分を知っている人を、物を知っている人というべきである。
顔が醜くても知らず、心の愚かなことも知らず、芸の下手なことも知らず、身分の低いことも知らず、年老いたことも知らず、病気にかかっていることも知らず、死の近いことも知らず、修行の道が至らないことも知らず、自分の身の欠点も知らないのだから、まして外からのそしりは知らない。ただし、顔は鏡に映るし、年は数えればわかる。自分のことを知らないわけではないが、どうしようもないので、知らないのと同じだと言えばよいだろう。顔を改めよ、年を若くせよというのではない。下手だと知ったなら、どうしてすぐに身を引かないのか。年をとったと知ったなら、どうして静かに身を休めないのか。修行が愚かだと知ったなら、どうしてそのことを第一に思わないのか。
すべて、人に好かれないで人々の中にまじるのは恥である。顔が醜く、心も劣っているのに出仕し、無知なのに大学者にまじり、下手な芸で名人の座に連なり、雪のような白髪頭で働き盛りの人と並び、まして及ばないことを望み、かなわないことを嘆き、来もしないことを待ち、人を恐れ、人にこびるのは、人から与えられる恥ではない。むさぼる心に引かれて、自分で自分を恥ずかしめているのである。むさぼる心がやまないのは、命を終える大事が今ここに来ていると、はっきり知らないからである。