筆をとれば自然と何か書きたくなり、楽器をとれば音を出そうと思う。杯をとれば酒を思い、さいころをとれば双六を打とうと思う。心はかならず、物事に触れて起こってくる。かりにも、よくない遊びをしてはならない。
ちょっと仏典の一句を見れば、何となくその前後の文も目に入る。ふとしたことで長年の誤りを改めることもある。かりに今この経文を広げなかったら、このことを知っただろうか。これがすなわち、触れることの益である。
信心がまったく起こらなくても、仏前にいて数珠を手にとり、経を手にとれば、怠けているうちにも善い行いが自然と修められ、乱れた心のままでも座禅の席に座れば、知らず知らずに心が静まるだろう。形と心とは、もともと二つのものではない。外の形がもし道にそむかなければ、内の悟りはかならず熟する。むやみに、信心がないから無駄だと言ってはならない。あおいでこれを尊ぶべきである。